La senda de ocho caras y las cuatro Verdades Nobles.

Lenguaje Perfecto: Se caracteriza por sabiduría y bondad; y por lo tanto, incorrupto por  mentiras, calumnias, habladurías y murmuración ociosa.
Acción Perfecta: Es el acatamiento de los cinco preceptos para abstenerse de distintas formas del mal y el cultivo positivo de las virtudes en su lugar.
Perfecta forma de Vida: Es tener una ocupación pacífica y digna, que no cause daño  ni injusticias a ningún ser viviente. Los tabús tradicionales para el seglar incluyen tráfico de armas, esclavos, ganado para matanza, bebidas intoxicantes y venenos. Vida equivocada también se relaciona con engaño, traición y truculencia.
Esfuerzo Perfecto: Es el rechazo a las cualidades indignas y el cultivo de cualidades digas para obtener las Diez Perfecciones (Dasa Paramita).
Cualidad Mental Perfecta: Es la conciencia constante del cuerpo, los sentimientos, la mente y las ideas para obtener percepción directa de las cosas tal como son de verdad, una actitud mental donde el conocimiento intuitivo reemplaza al intelecto puro.
Concentración Perfecta: Es desarrollar la percepción a través del entendimiento de que todo es Impermanente (Anicca), Insatisfactorio (Dukkha) e Irreal (Anatta), eliminando los cinco obstáculos (Nivarana).
Entendimiento Perfecto: Es ver la vida tal como es, con sus tres características de anicca, dukkha y anatta, la ley moral de causa (kamma), el conjunto de cuatro elementos, las cuatro Verdades Nobles y las "Doce Nidanas" (Doctrina de Origen Dependiente).
Pensamiento Perfecto: Es tener una mente que esté libre de raga (codicia), vyapada (malicia), vihimsa (crueldad), y otros por el estilo.

S.V: 420ff.

La cuatro Verdades Nobles:
La verdad absoluta del Dhamma consiste en:

Dukkha: La primera verdad noble de la insatisfacción o sufrimiento de la existencia humana;
Samudaya: La segunda verdad noble de la causa de esta insatisfacción;
Mrodha: La tercera verdad noble de la cesación de esta insatisfacción; y
Magga: La cuarta verdad noble de la senda conductora a la cesación de esta insatisfacción.

Majjhima Nikaya  III: 251-2.